O que pensar afinal?

Perguntas como O Que é a Realidade? Quem Sou Eu? Crio a Realidade? O Que é a Matéria? Como Me Torno Iluminado? A Que Paradigma Me Devo Agarrar?, são intensamente pessoais. Temos de as responder por nós.
Porque nos devemos de preocupar com elas? Porquê indagar o que é a realidade quando estamos “presos” na nossa? Porque vão à essência das suposições de quem e o que pensamos que somos. Por isso, se pensamos que vivemos em determinado tipo de mundo, comportamo-nos de determinada maneira. Se pensarmos que vivemos num mundo onde os seres humanos são um tipo de máquina, em que somos como robots às voltas, e pode ou não estar realmente algo a acontecer aqui, então as questões morais e éticas e a maneira como vive¬mos as nossas vidas e o que pensamos da morte e da vida, serão muito diferentes do que se pensarmos que o mundo é vivo e interligado.

Bem, a ciência cria as histórias pelas quais vivemos, e a ciência contou-nos uma história muito sombria durante os últimos cem, quatrocentos anos. Contou-nos que somos uma espécie de engano genético. Que temos genes que apenas nos usam, basicamente, para avançar para a próxima geração, e que sofremos mutações aleatórias. Foi dito que estamos fora do nosso universo; que estamos sozinhos, que estamos separados. E que somos este tipo de erro solitário, num planeta solitário, num universo solitário. E isso educa a nossa visão do mundo. Forma a nossa visão de nós próprios, e estamos agora a aperceber-nos de que esta visão, esta visão de separação, é uma das coisas mais destrutivas. É a coisa que cria tudo; todos os problemas no mundo, as guerras, a visão do eu preciso de mais do que tu, a agressividade em tudo desde os negócios à sala de aulas. E estamos agora a aperceber-nos de que esse paradigma está errado. Que não estamos separados, não estamos sozinhos. Estamos todos juntos. Que no mais básico elemento do nosso ser somos um; estamos ligados. E estamos então a tentar compreender e a absorver as implicações disso.

— Lynne McTaggart

Qual é a definição de qualquer milagre? Algo que acontece fora da convenção daquilo que é socialmente aceite, cientificamente aceite, religiosamente aceite. E é fora dessa convenção que está o potencial humano. Como chegamos lá? Temos de ultrapassar os estados emocionais em que vivemos quotidianamente. A nossa própria dúvida pessoal. A nossa indignidade. A nossa própria letargia e cansaço. As nossas próprias vozes que dizem que não somos suficientemente bons ou que é impossível.

— Joe Dispenza

A ciência diz-nos o que é possível. As pessoas tendem a não se aventurar naquilo que acreditam ser impossível. Mas o que é impossível? A teoria quântica diz que é possível, neste momento, você, o seu corpo e a cadeira onde está sentado, estarem do outro lado do universo. A probabilidade é de um em muitos biliões, mas não é zero.
Começo a duvidar dos impossíveis, e gosto da sensação!

Poder da Oração

Houve momentos neste planeta em que a humanidade se juntou por um bem maior e a sensação de boa vontade gerada foi esmagadora. O Dr. Emoto, que andou por todo o mundo a criar coerência em torno do conceito da água, fez esta observação acerca da crise Apolo 13: “Nessa altura, por causa da disseminação da televisão, muitas pessoas no mundo, incluindo eu, rezaram pelo regresso dos três astronautas. E isso aconteceu também com pessoas muçulmanas, cristãs, budistas, judias, não importava a religião, raça ou etnia. E por isso que acredito que aquele milagre aconteceu.”
Durante o desastre do tsunami no Natal de 2004, ocorreu uma consciência de massas semelhante. O Dr. Emoto continua:
“Quando as pessoas em todo o mundo viram as imagens da destruição que matou mais de 200 000 pessoas, penso que se aperceberam de que isso poderia facilmente ter acontecido com eles. Conseguiram pensar neste acidente a partir de uma perspectiva mais pessoal. Ao longo dos meus dez anos de pesquisa, tenho enviado visualmente a mensagem a pessoas de todo o mundo que as orações e pensamentos das pessoas podem afectar a realidade onde quer que estejam. Uma vez que esta ideia já tinha sido aceite por muitos no mundo, as pessoas provavelmente pensaram: “Ah, então é assim que funciona. Se tentarmos, a nossa energia pode chegar lá. Então devíamos todos rezar.” E esta é a razão pela qual não houve grandes surtos de doenças infecciosas em resultado do tsunami. Com a repetição de acções semelhantes, as pessoas podem começar a recuperar a fé na oração.”
A intenção coerente faz algo mais, citando as palavras do Dr. Laszlo: “Marca a realização completa da criação divina.”

Teoria da conectividade

O Dr. Laszlo é visto como o fundador da filosofia dos sistemas e da teoria geral da evolução. A sua Hipótese da Conectividade é uma teoria unificada e concisa que pega em muitas das descobertas já referidas junta-as numa estrutura conceptual que forma as “Bases de uma Ciência Integral Quântica, do Cosmo, Vida e Consciência.”
Nos seus livros, o Dr. Laszlo discute anomalias dos mundos da medicina, biologia, parapsicologia e física e introduz um formalismo matemático que torna o teste da sua hipótese experimentalmente exequível. Uma das pedras angulares da sua teoria é o papel da infor¬mação, ou, como ele diz, da informação:
A presença da informação na natureza é um princípio fundamental da Hipótese da Conectividade. A hipótese recai sobre três leis da in¬formação enquanto elemento fisicamente activo no universo:
• As partículas e sistemas constituídos por partículas carregadas criam informação fisicamente activa;
• A informação é conservada;
• A informação criada e conservada torna a alimentar [ou “informar”] as partículas carregadas e sistemas de partículas.
A Hipótese da Conectividade demonstra como o feedback da infor¬mação activa, que ocorre em modo holográfico, cria coerência entre as partículas e sistemas de partículas que a criaram.
Esses sistemas de partículas podem ser electrões, fotões e moléculas ou células, humanos e civilizações. E a informação que as informa é fisicamente tão real quanto essas partículas: mente enquanto matéria. Com isto, o Dr. Laszlo ofereceu um formalismo científico a conceitos tão diversos como inconsciente colectivo, campos mórficos e entrelaça¬mento – tanto partículas como mentes.

Inconsciente Colectivo

“Eu estava em uma casa que não conhecia. Era a ‘minha casa'.
No primeiro andar, havia um salão mobilado em Estilo Rococó.
Não sabia como era o estilo do andar de baixo. Ali, tudo parecia muito mais antigo. Essa parte da casa devia ser do século XV ou do século XVI. O mobiliário era medieval. Os soalhos eram de tijoleira. Eu andava de uma sala para a outra, pensando: ‘Tenho de explorar a casa toda.’
Cheguei a uma porta muito pesada e abri-a. Uma escada de pedra levou-me à cave. Desci e encontrei-me numa linda sala abobadada que parecia muito antiga. As paredes eram da época romana. O chão era de blocos de pedra e, numa das pedras, descobri uma argola.
Puxei pela argola e vi uma escada estreita de pedra que descia.
Desci e encontrei-me numa cave baixa. No meio da poeira, havia ossos e pedaços de cerâmica semelhantes a restos de uma cultura primitiva.
Encontrei duas caveiras humanas, obviamente muito antigas e semi-desfeitas. Depois acordei.” (palavras de Jung, no filme The Wisdom of the Dream, 1989).

O primeiro teórico que considerou o inconsciente foi Freud. Falou do inconsciente formado na vida de cada pessoa, a partir de conteúdos suprimidos da consciência. Segundo a sua obra Interpretação dos sonhos, nos sonhos o inconsciente condensa eventos aparentemente aleatórios numa epifania concisa e de sentido íntimo. O inconsciente fala por meio de imagens afectivamente carregadas e não através de conteúdos cognitivos. Essas imagens corporificam o significado nas metáforas e nos símbolos.
Às descrições freudianas do trabalho com os sonhos, Jung acrescentou a ideia do inconsciente colectivo, no qual as imagens são comuns não só à vida de cada um, mas também à do universo. Ele também percebeu que os sonhos não eram só desejos indirectamente satisfeitos, mas, muitas vezes, comentários espontâneos do Si-Mesmo a respeito da vida do sonhador.
O inconsciente colectivo será uma camada mais profunda da psique humana, comum a toda humanidade e cuja existência aproxima o ser humano contemporâneo dos seus ancestrais. Quando nascemos trazemos um registo interno da história da humanidade. Esse mundo inconsciente é regido por arquétipos que são estruturas mentais inatas, predisposições, imagens, símbolos, que determinam como compreender o mundo e as outras pessoas. Para além do estudo dos sonhos apoiou-se também no estudo comparado de criações culturais (particularmente mitos, lendas e religiões) de povos sem qualquer comunicação entre eles. Esta ideia é também apoiada por estudos realizados com cegos de nascença, em que lhes foi pedido para desenhar paisagens e símbolos, e se obtiveram desenhos muito próximos da realidade.
Jung dizia que cada homem possui um potencial criativo que quando colocado em uso para o seu benefício, desenvolverá um estilo único de ser e agir no mundo, procurando o bem-estar de si mesmo e da comunidade. Um ser humano só é desenvolvido se interagir criativamente com o seu próximo, em prol de um bem comum.
Na visão de Jung, quando o bebé nasce, ao contrário do que Freud pensava, não é uma tábua rasa, traz consigo uma bagagem genética e psíquica. Não só o seu corpo é resultado de uma cadeia de genes, também o seu psiquismo provém de experiências ancestrais. Aquilo que Jung chamou de inconsciente colectivo, é na verdade um arquivo da história da humanidade. Todas as crianças nascem numa situação sócio-afetiva cultural, melhor ou pior estruturada e vai então desenvolvendo o seu ego, tornando-se uma pessoa com identidade.
Jung concebeu uma arqueologia psíquica sugestiva, porque não somos diferentes do que éramos no passado: possuímos qualidades e limitações comuns.
Se bem que inconscientes, os arquétipos são tidos como consciencializáveis por sistemas simbólicos comuns. Quando apreendemos e reconciliamos as nossas energias arquetípicas, então estamos a orientar-nos no caminho da saúde psíquica. O nosso bem-estar dependerá, segundo aquele clínico, da conciliação de energias arquetípicas – masculina e feminina. Esse é um pensamento antitético: o animus (o “íntimo”) opõe-se à persona (“máscara”), o ego (“eu”) opõe-se à sombra, ou seja, a “algo inferior, primitivo e inadaptado”.

Gaia

Uma das primeiras teorias a adoptar uma abordagem holística para os fenómenos físicos foi a Teoria Gaia. No início da década de 1960, James Lovelock trabalhava para a NASA na sua investigação sobre vida em Marte. Como resultado, ele começou a ver o que constitui a vida na Terra. Começou a aperceber-se de que tudo acerca do meio ambiente da Terra está inter-relacionado e que é, de facto, regulado por factores orgânicos e inorgânicos. O Dr. Lovelock diz:
“A atmosfera da Terra era uma mistura extraordinária e instável de gases, mas eu sabia que tivera uma composição constante durante longos períodos de tempo. Será que não só a vida na Terra fazia a atmosfera como também a regulava, mantendo a sua composição constante a um nível favorável para os organismos?”
A ideia do planeta como um grande ser vivo, com rios de circulação, por exemplo, é um pensamento comum, e estimulou muito o interesse na ecologia. Mas Lovelock e os seus seguidores foram criticados por a sua teoria implicar que havia um propósito por detrás da regulação da natureza:
A teleologia, da palavra grega telos (objectivo), afirma que existe um objectivo ou desígnio por de trás do funcionamento da natureza. Faz parte de um velho debate entre mecanicistas que acreditam que a natureza se comporta essencialmente como uma máquina e os vitalistas que acreditam que existe uma força de vida não-causal. Os críticos pensavam que Lovelock dizia que o planeta tinha uma força de vida, que controlava activamente o clima, etc. Contudo essa não era a intenção de Lovelock. Ele afirmou que “Nem Lynn Margulis nem eu alguma vez propusemos que a auto-regulação planetária tem um objectivo... Contudo deparámo-nos com uma crítica persistente, quase dogmática de que a nossa hipótese era teleológica.”
A teoria das Mentes Entrelaçadas fecha o pano sobre a discussão ao dizer que a força de vida é o campo mórfico, que é um agregado de mentes grandes e pequenas sobre a viabilidade da vida propriamente dita. Diz que a vida não são apenas mutações aleatórias, mas emerge de uma fonte não-física sempre em evolução. A consciência cria realidade.